要有文化自信的自觉性和自信心
时间:2018-03-02

我们对中华文化的“这种自信是科学的而不是盲目的,是深刻的而不是肤浅的,是切实的而不是虚妄的。”

一、中国的文化自信,来自中华民族五千年源远流长的深厚的文化历史传统。

具有极富生命力的文化传统与民族精神。中华文明数千年绵延不绝,历经地域间的频繁流动,民族间的相互交往,文化间的彼此融合,形成了中华民族多元一体格局,逐渐塑造了具有高度文化认同和极富生命力的文化传统与民族精神。

具有高度妥当性与调和性。梁漱溟即指出中国有极强的文化个性:“独自创生非从它受,自成体系与它者差异甚大,自古及今绵延独存,同化能力极强,影响力既远且大,具有高度妥当性与调和性”。

具有强烈的认同感和自豪感。几千年来中华民族都有文化的自豪感,直至近代遭遇了西洋坚船利炮逐渐沦为半殖民地后,一些国人的文化自信受到损伤。正是有了坚定的文化自信,中国又站起来、富起来、强起来了。

具有国家、民族、人民、天下文化的传统性和根本性。中华民族创造了独树一帜的灿烂文化,这既为破解时代难题贡献了有益经验,又为化解社会矛盾提供了历史镜鉴。

具有积极进取的时代性。中华文化能够延续发展,其内核具有鲜明的时代感,与时俱进,发展创新。对传统文化要进行创造性转化、创新性发展,不断提升国家文化软实力,实现从文明大国到文化强国的历史转变。

所以,中国建立文化自觉和文化自信,比世界上任何国家和民族都有优势和积淀。

二、中华文化能够与经济基础发展相适应并不断演进。

从经济发展和经济学理论看,不管是盛行的结构主义所强调市场失灵,主张以政府主导推行进口替代战略;还是新自由主义所强调的政府失灵,主张以休克疗法推行私有化、市场化、自由化的华盛顿共识。二战结束至今已70余年,全球200多个发展中经济体,绝大多数至今依然陷在中等收入或者低收入水平。几十年的实践证明,用西方国家的理论也不能解释中国改革开放以来所创造的经济奇迹。我国改革开放以后以渐进双轨方式转型,实现了稳定和快速发展。在现代化、全球化大潮中,闭关锁国不行,照搬发达国家的道路、理论、文化亦不可行,学习参考他人要建立在对自己道路、理论、制度、文化具有高度自信的基础上。

中华文化的经济基础的决定性。当一个文化体跟另外一个文化体碰撞时,就会有强势弱势的差别,其决定因素在于经济基础。理论和实践都证明中国的经济基础,也就是中国文化的经济基础完全可以不断提高。只要有意识地实践、倡导,中国文化有能力保持其核心伦理价值取向,根据时代的需要不断地进行上层建筑的创新。

中华文化的适应性。当西方还是封建社会的时候,中国就已是一个市场经济体系的社会。中国从春秋战国时期开始,就已经有相当活跃的劳动力市场,商品市场也颇为活跃。可以说,中华文化以及以“仁”为核心的传统伦理价值跟市场经济体系是共容的。面向未来,伴随中国经济持续发展的潜力不断释放,以儒家文化为重要传统之一的中华文化,依然能够与经济基础发展相适应并不断演进,进而形成一个完整的器物、组织、精神三个层次自洽的文化体系,并推动经济、社会的发展。

中华文化具有自我更新能力。从文化自我更新的角度来看,中华文化既能适应经济基础不断提升、政治组织与经济组织不断变化,又能保持其精神实质,并以相应形式与变化相呼应。以儒家为例“因地制宜、因时制宜”;“苟日新、日日新、又日新”等,都是中华文化有能力随着时代而调整、创新。这一点也可以从日本和“亚洲四小龙”有能力在儒家文化基础上实现现代化得到证明。

三、中华文化的鲜明价值取向,奠定文化自信的坚实基础。

人民性是中国文化的根本价值立场。“人民对美好生活的向往,就是我们的奋斗目标”。以人民为中心的导向,必然造就中华文明的延续不断和中华民族的伟大复兴。中华文化上下数千年“民为邦本”“民贵君轻”“先天下之忧而忧”的价值观念,把人民放在最高位置,坚持全心全意为人民服务的根本宗旨。。五千年来,器物层次和组织层次的中国文化都在发生变化,但以“道”和“仁”为核心的传统理论价值体系始终绵延不断。从“仁者爱人”到“以人民为中心的工作导向”,都是中华文化核心价值延续的体现。

天下性是中国文化的独特价值关怀。“天下”观念是中国文化的特色。各种文化都被以天下为情怀的气魄包容吸收。中国绵延悠久的历史文明标示了自己“文明国家”的底色,其“天下为公”的价值观念亦决定了其未来的文化道路。“中国问题也是世界的问题”,打造“世界命运共同体”,都体现了“天下”的终极价值关怀。

四、中华文化的高度自觉,文化延续发展的动力。

中国文化历来都是一个多元的、包容的文化,在形成自己主体的根基上,吸取其他文化有益的部分来发展自己。文化自觉,是对文化地位作用的深刻认识、对文化发展规律的正确把握、对发展文化历史责任的主动担当。即对自身文化(本民族文化)的觉醒觉悟。

保持高度的文化自觉,以民族的文化主体性来建构属于自身的现代文化。伴随经济全球化历史进程的不断加深,文化全球化问题日益凸显,各主要文明逐渐被纳入世界文化体系之中。中华民族最突出的优势与形象应是文化,这既具有当代价值,也具有世界意义。我们必须以更加宽广的胸怀和眼界,勇于和善于接受、吸收、融合世界优秀文化成果,为中国文化不断注入新鲜的血液,建设文化强国。

经历近40年改革开放,中国已然屹立于世界民族之林,有高度的文化自觉,中国的国家形象不仅是“政治中国”,抑或“经济中国”,而更应该以文化为本位,展现“文化中国”的国家形象。

在17——18世纪那一百年,是整个欧洲出现“中国文化热”或“东方文化热”的一百年。时值文艺复兴后期、启蒙运动初期,中国文化被启蒙主义思想家奉为理想主义、人文主义的榜样。如:伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、卢梭、莱布尼茨、哥德﹍﹍这些欧洲思想的先驱、文化的精英都把中国文化视为他们“自由、平等、博爱”等民主思想的重要依据。

英国的历史学家汤因比,在其巨著《历史研究》和《展望21世纪——汤因比与池田大作对话》中,一再宣告“21世纪是中国人的世纪”这一不朽的预言,并且以通晓东西文明奥秘的伟大哲学眼光,论述了这一预言的学术依据:第一,中华民族的经验。第二,在漫长的中国历史长河中,中华民族逐步培育起来的世界精神。第三,儒教世界观中存在的人道主义。第四,儒教和佛教所具有的合理主义。第五,道教对宇宙的神秘性怀有的敏感。第六,中国哲学那种必须与自然保持协调而生存的信念﹍﹍他认为这些遗产都可以使其成为全世界统一的地理和文化上的主轴。我们应该有足够的文化自觉和文化自信。

五、中华文化具有广阔的发展道路。

在数千年历史流变中,中华民族并非一帆风顺,遇到了无数艰难困苦,但都挺过来、走过来了,其中之关键是独具特色、博大精深的中华文化,为中华民族克服困难、生生不息提供了强大精神支撑。中华文化既坚守本根又不断与时俱进,使中华民族保持了坚定的文化自信和强大的修复能力,指引着生存发展之道。

改革开放以来,正是延续了五千年来中华民族的精神文脉,继承了近代以来中国人民英勇抗争的民族精神,发展了建党以来所塑造的革命文化和社会主义先进文化。我们党带领人民所开辟了中国特色社会主义文化发展道路。

中国特色社会主义文化道路是一条与时俱进的发展道路。我们始终坚持不忘本来、吸收外来、面向未来的文化发展方针。审视自己、放眼世界、展望未来,中国文化道路亦必将为人类未来提供一套人文理性的中国方案。

站立在具有如此悠久历史、文化传统的当代中国,“以中国为方法”,“以天下为目的”,坚定文化自信,坚持中国道路,早日实现中华民族伟大复兴的中国梦。

总之,中华文化繁荣昌盛才能实现中华民族伟大复兴。一个民族的复兴需要强大的物质力量,也需要强大的精神力量。没有先进文化的积极引领,没有人民精神世界的极大丰富,没有民族精神力量的不断增强,一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。满足人民对美好生活的需求,必须抓好文化建设。

牢牢掌握意识形态工作领导权、管理权、话语权,坚持马克思主义指导地位。意识形态工作,关系党的前途命运、国家长治久安、民族凝聚力和向心力,全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。

提高全民族思想道德水平,培育和践行社会主义核心价值观。文化的影响力首先是价值观念的影响力。培育和弘扬核心价值观,有效整合社会意识,是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径,也是国家治理体系和治理能力的重要方面。

国家文化软实力强大,推动国家全面现代化。繁荣社会主义文艺,发展文化事业和文化产业,提高国家文化软实力、讲好中国故事,是建设社会主义文化强国的重要任务。文化兴国运兴,文化强民族强。没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴,就没有全面现代化的强国。

 

中国动漫集团   陈学会